诚与成——精诚所至金石为开
当今社会瞬息万变，人与人之间也在经历着比以往都更加复杂的关系。许多人就此而深陷与困惑中，找不到解决问题的方法。在中国古代经典文学《中庸》给我们解决问题的方法，那就是全书一直在强调的“至诚”，用真诚化解生命中的矛盾。
在现代汉语里，真诚即真实诚恳。真心实意，坦诚相待以从心底感动他人而最终获得他人的信任。以诚学习则无事不克，以诚立业则无业不兴。这也就是我们平日所说的“精诚所至，金石为开”。人的诚心所到，能感动天地，使金石为之开裂。真诚作为人性的根本，在人的生活中发挥着不可替代的作用。真诚能够使我们广结善缘，使人生立于不败之地，能够缔造幸福美满的人生。真诚能使人笑口常开，好运连绵，祥和社会温暖人间。而诚的作用在《中庸》中更是得到了淋漓尽致的体现。
“诚”是《中庸》道德观念中最重要、也最不可缺的一环。它将天、地、人三者有机合理的结合在一起，并且用它来启承三者，而三者又是以“诚”为轴心相辅相成的。天下万物则各用其能。各尽其职、“致中和”，从而使人与人，人与天，人与地相互协调，天下太平。“诚”的精神若能在人性上体现出来就是达到了“至诚”的境界，也就是我们所说的“中庸之道”，是《中庸》一书中道德品行的理想境界。为了达到这个理想境界而修身养性，则能上通天道，下通万物生息病患，是人与人之间和谐相处的最佳途径。
《中庸》说：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有帧祥；国家将亡，必有妖孽。见乎起蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。” 灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。由于心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所述惑，就能洞悉世间万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。用一种近乎于神奇的态度为我们展现了真诚的出神入化功用。所以真正真诚就会像神灵一样微妙神奇。让我们对“至诚”不由自主的产生了向往与崇敬之情。“至诚”的不同境界在本书中也有解释。“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。真诚的人只有首先对自己真诚，之后循序渐进，最终才能实现对全人类真诚。真诚可使自己立于与天地并列为三的不朽地位。由此可见，诚在人生命中所发挥的作用远非一般人所能及，是需要经过多方面的综合训练与时机才能实现。什么样的人才能算是“至诚”呢？文中也有解释道“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚！肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？” 也就是说只有天下至诚，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理，这需要借助什么呢？其实也就是说，圣人的秉性是天生的，不需要任何辅助和赞化！他的仁心那样诚挚，他的思虑像潭水那样幽深，他的美德像苍天那样广阔。如果不真是聪明智慧，通达天赋美德的人，还有谁能了解天下至诚呢？这其实也就说明了“至诚”的基本要求，能达到“至诚”自然也就不仅仅是达到了成功的境界。这既需要天赋、也需要后天对自身的不断修养。只有经过良好的教育才能让自身不断向人性的最高境界靠近。正所谓“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这里也表达了天人合一的思想。而为了达到“至诚”的理想境界《中庸》也给我们提出了要求。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也：博学之，
审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”我认为这一部分说明了一个人如何能实现“至诚”，其所必须要经过的过程。在《中庸》全篇中，这一段也是作为开端，今后的各个篇章都是围绕“至诚”这一主题展开的。真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。说到如何做到真诚的问题。《中庸》的说法是“择善固执”，选定美好的目标而执著追求。人的一生若没有制定一个值得终身努力并为之持之以恒奋斗的目标。制定了目标之后所需要做的就是“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，这些都是追求的手段。文中立于“弗措”的精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，则都是执著的体现。“弗措”的精神，其实也就是《荀子•劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，也就是俗语所说的“笨鸟先飞”的态度，龟兔赛跑的寓言里那获胜的乌龟的态度。其实，无论是纲还是目，也无论是精神还是态度，都绝不仅仅适用于对真诚的追求，举凡学习、工作，生活的方方面面，抓住这样的纲，张开这样的目，坚持这样的精神与态度，有什么样的困难不能克服，有什么样的成功不能取得呢？《中庸》所倡导的真诚不仅是对自身的真诚，也包括对他人的教化。诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。成人成己，最终达到天下和谐的完美关系，这就是“中庸之道”所追求的目的。
“至诚”作为《中庸》的核心精神之一，向我们生动的阐释了儒家所倡导的处事法则与人性变化。认真理解其中含义对我们今后的学习生活有深远的指导意义，对“诚”的进一步理解是我最大的收获。
诚与成——精诚所至金石为开
当今社会瞬息万变，人与人之间也在经历着比以往都更加复杂的关系。许多人就此而深陷与困惑中，找不到解决问题的方法。在中国古代经典文学《中庸》给我们解决问题的方法，那就是全书一直在强调的“至诚”，用真诚化解生命中的矛盾。
在现代汉语里，真诚即真实诚恳。真心实意，坦诚相待以从心底感动他人而最终获得他人的信任。以诚学习则无事不克，以诚立业则无业不兴。这也就是我们平日所说的“精诚所至，金石为开”。人的诚心所到，能感动天地，使金石为之开裂。真诚作为人性的根本，在人的生活中发挥着不可替代的作用。真诚能够使我们广结善缘，使人生立于不败之地，能够缔造幸福美满的人生。真诚能使人笑口常开，好运连绵，祥和社会温暖人间。而诚的作用在《中庸》中更是得到了淋漓尽致的体现。
“诚”是《中庸》道德观念中最重要、也最不可缺的一环。它将天、地、人三者有机合理的结合在一起，并且用它来启承三者，而三者又是以“诚”为轴心相辅相成的。天下万物则各用其能。各尽其职、“致中和”，从而使人与人，人与天，人与地相互协调，天下太平。“诚”的精神若能在人性上体现出来就是达到了“至诚”的境界，也就是我们所说的“中庸之道”，是《中庸》一书中道德品行的理想境界。为了达到这个理想境界而修身养性，则能上通天道，下通万物生息病患，是人与人之间和谐相处的最佳途径。
《中庸》说：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有帧祥；国家将亡，必有妖孽。见乎起蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。” 灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。由于心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所述惑，就能洞悉世间万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。用一种近乎于神奇的态度为我们展现了真诚的出神入化功用。所以真正真诚就会像神灵一样微妙神奇。让我们对“至诚”不由自主的产生了向往与崇敬之情。“至诚”的不同境界在本书中也有解释。“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。真诚的人只有首先对自己真诚，之后循序渐进，最终才能实现对全人类真诚。真诚可使自己立于与天地并列为三的不朽地位。由此可见，诚在人生命中所发挥的作用远非一般人所能及，是需要经过多方面的综合训练与时机才能实现。什么样的人才能算是“至诚”呢？文中也有解释道“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚！肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？” 也就是说只有天下至诚，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理，这需要借助什么呢？其实也就是说，圣人的秉性是天生的，不需要任何辅助和赞化！他的仁心那样诚挚，他的思虑像潭水那样幽深，他的美德像苍天那样广阔。如果不真是聪明智慧，通达天赋美德的人，还有谁能了解天下至诚呢？这其实也就说明了“至诚”的基本要求，能达到“至诚”自然也就不仅仅是达到了成功的境界。这既需要天赋、也需要后天对自身的不断修养。只有经过良好的教育才能让自身不断向人性的最高境界靠近。正所谓“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这里也表达了天人合一的思想。而为了达到“至诚”的理想境界《中庸》也给我们提出了要求。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也：博学之，
审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”我认为这一部分说明了一个人如何能实现“至诚”，其所必须要经过的过程。在《中庸》全篇中，这一段也是作为开端，今后的各个篇章都是围绕“至诚”这一主题展开的。真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。说到如何做到真诚的问题。《中庸》的说法是“择善固执”，选定美好的目标而执著追求。人的一生若没有制定一个值得终身努力并为之持之以恒奋斗的目标。制定了目标之后所需要做的就是“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，这些都是追求的手段。文中立于“弗措”的精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，则都是执著的体现。“弗措”的精神，其实也就是《荀子•劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，也就是俗语所说的“笨鸟先飞”的态度，龟兔赛跑的寓言里那获胜的乌龟的态度。其实，无论是纲还是目，也无论是精神还是态度，都绝不仅仅适用于对真诚的追求，举凡学习、工作，生活的方方面面，抓住这样的纲，张开这样的目，坚持这样的精神与态度，有什么样的困难不能克服，有什么样的成功不能取得呢？《中庸》所倡导的真诚不仅是对自身的真诚，也包括对他人的教化。诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。成人成己，最终达到天下和谐的完美关系，这就是“中庸之道”所追求的目的。
“至诚”作为《中庸》的核心精神之一，向我们生动的阐释了儒家所倡导的处事法则与人性变化。认真理解其中含义对我们今后的学习生活有深远的指导意义，对“诚”的进一步理解是我最大的收获。