我的诗意生活 初读这几字，似乎不立时想到“我们该诗意地生活”就有对不起十几年来接受的文化教育及正统文化机制的嫌疑。 然而正因如此，它就更值得怀疑--无论是“木秀于林，风必摧之”的悲哀或是一个隐蔽错误的暴露。妙在诗意二字含义无限。 威震朝廷庙宇，快意江湖恩仇，隐居深林山谷，悠游平淡市井，都难以简单地归类到或剔除出诗意的范畴。这极大地增加了怀疑的难度。 且不烦追究诗意的确切定义。
谈及诗意，首先想到一人:朱敦儒。“渔父长身来，只共钓竿相识。随意转船回棹，似飞空无迹。芦花开落任浮生，长醉是良策。昨夜一江风雨，竟不曾听得。”写出这样诗文的人，该很符合模糊化的诗意标准了吧? 自称清都山水郎，“且插梅花醉洛阳”，这份逍遥洒脱的背后是否单纯暂且不议，事实是，渔父在晚年不幸被秦桧大人看中，莫名其妙地当了鸿胪少卿，赔尽一生声名。这恐怕不能叫诗意，而该叫欧亨利小说。稍待嘲笑，若自己是那朱老先生，又当如何? 另一事例是《红楼梦》，诸小姐的生活恐怕连多么缺乏善意的评论家也该称诗意了，单“迎春又独在花阴下拿着花针穿茉莉花”就浪漫地可以。但是，贾府最终的没落，难道和他们整日“诗意地生活”就没有一点关系?
诗意是失意的人的寄托，一如诗本身就是诗人的寄托。一种珍惜并享受生活，展现自己及他物别样的价值，甚至超脱物累的追求的确
是值得肯定的。这也是人们在世间挣扎的方式之一。但之所以谈诗意，恰恰是由于我们所处的环境，并不是那么诗意的。如此理想化且诗意的“诗意”，真的行得通吗?
诗意，究竟能帮到朱敦儒和贾迎春什么? 环境缺乏诗意恰恰源于我们的内心缺乏诗意，就像环境的破坏源于人类内心的贪欲一样，不应倒果为因。 一场精神境界里的战役? 好吧，那我也祈祷诗意能帮他们平息心中的浪涛，纵使我坚持一个人的心态不能完全和他所经历的现实脱离干系。况且，即使退回精神界限内，也还是有人不甘休。“浮生长恨欢娱少，肯爱千金轻一笑”被斥为“封建上层的玩乐思想，充满追欢逐乐的庸俗情趣”;“无言独上西楼，月如钩”也丝毫不能博得持昏君论的后人的同情。难道解释是，此“诗意”非彼“诗意”?诗意，前进一步是堕落，后退一步是枯寂，左转一步是丧志，右转一步是……一个可以随意安插的贬义形容词。
诗意是指我们内心的平和与自然，如果过于计较人是物非当然谈不上诗意。 诗意的生活是小众的。他们得到了诗意，却在我们看不见的地方，放弃了更多。其中一些位列仙班，其中一些被称作苏轼或欧阳修，而我只是区区凡人，谁人许我桃花源? 这许多的执著，叫人如何放下? 桃花源就在你的内心，没有任何人能给与你。
鲁迅的生活是怎样的? 我没见过有人用“诗意”来形容。不是说他没过的生活就是不好的生活，只是，一如开头的怀疑，难道只要在生活的前面加个表意光鲜的副词，我们就得刻意追求? 勉强求得的东西，难免少些原本滋味。若对花花绿绿的钞票难以忘怀，不如记住它
们。到底哪种能少些痛苦呢? 但无可否认，诗意高贵得像珠峰上的积雪。我不忍心也不敢对人们追求诗意地生活再说些什么。毕竟，诗意是人们对物质至上世界偶尔的厌倦，诗意代表着人们世故且偏执的完美癖啊。 那么，诗意地生活? 好吧，诗意地生活。
诗意与现实的矛盾，并通过一些具体的事例展开自己的思索。诗意的生活是指我们内心的平和，或者用“自然”这两个字来形容最贴切。内心有了诗意，少了执着，自然外境的影响就很小了，这样的生活，我认为就是诗意的生活。
这里举一个例子，明代心学的代表人物王阳明曾被贬至贵州的龙场，那个地方，四境荒凉，人烟稀少，虫蛇怪兽横行，蛊毒瘴疠弥漫。刚到时没有住房，王阳明只好栖居在山洞中; 粮食不够，他又亲手种粮种菜，有时还要采蕨菜充饥。即使在此逆境中，他每日端居静坐，苦苦体验圣人的心境。当他看到当地老百姓居住条件落后，就教他们用砖石木材盖房子。他还亲自动手盖了一座龙冈书院，在此授徒讲课，与学生们讨论儒学经典，并以此为乐。王阳明写过一首《诸生夜坐》的诗:“讲习有真乐，谈笑无俗流。缅怀风沂兴，千载相与谋。”可见，只要内心有诗意，外境是能够变化的。
还举一个更极端的例子，文天祥被关在元朝兵马司监狱的土牢里三年，他却写了流芳百世的长诗《正气歌》，你能说他内心没有诗意吗! 所以，有没有诗意，能否诗意地生活，并不在于外境，而在于我们的内心，在于我们的思想境界的高下。
我的诗意生活 初读这几字，似乎不立时想到“我们该诗意地生活”就有对不起十几年来接受的文化教育及正统文化机制的嫌疑。 然而正因如此，它就更值得怀疑--无论是“木秀于林，风必摧之”的悲哀或是一个隐蔽错误的暴露。妙在诗意二字含义无限。 威震朝廷庙宇，快意江湖恩仇，隐居深林山谷，悠游平淡市井，都难以简单地归类到或剔除出诗意的范畴。这极大地增加了怀疑的难度。 且不烦追究诗意的确切定义。
谈及诗意，首先想到一人:朱敦儒。“渔父长身来，只共钓竿相识。随意转船回棹，似飞空无迹。芦花开落任浮生，长醉是良策。昨夜一江风雨，竟不曾听得。”写出这样诗文的人，该很符合模糊化的诗意标准了吧? 自称清都山水郎，“且插梅花醉洛阳”，这份逍遥洒脱的背后是否单纯暂且不议，事实是，渔父在晚年不幸被秦桧大人看中，莫名其妙地当了鸿胪少卿，赔尽一生声名。这恐怕不能叫诗意，而该叫欧亨利小说。稍待嘲笑，若自己是那朱老先生，又当如何? 另一事例是《红楼梦》，诸小姐的生活恐怕连多么缺乏善意的评论家也该称诗意了，单“迎春又独在花阴下拿着花针穿茉莉花”就浪漫地可以。但是，贾府最终的没落，难道和他们整日“诗意地生活”就没有一点关系?
诗意是失意的人的寄托，一如诗本身就是诗人的寄托。一种珍惜并享受生活，展现自己及他物别样的价值，甚至超脱物累的追求的确
是值得肯定的。这也是人们在世间挣扎的方式之一。但之所以谈诗意，恰恰是由于我们所处的环境，并不是那么诗意的。如此理想化且诗意的“诗意”，真的行得通吗?
诗意，究竟能帮到朱敦儒和贾迎春什么? 环境缺乏诗意恰恰源于我们的内心缺乏诗意，就像环境的破坏源于人类内心的贪欲一样，不应倒果为因。 一场精神境界里的战役? 好吧，那我也祈祷诗意能帮他们平息心中的浪涛，纵使我坚持一个人的心态不能完全和他所经历的现实脱离干系。况且，即使退回精神界限内，也还是有人不甘休。“浮生长恨欢娱少，肯爱千金轻一笑”被斥为“封建上层的玩乐思想，充满追欢逐乐的庸俗情趣”;“无言独上西楼，月如钩”也丝毫不能博得持昏君论的后人的同情。难道解释是，此“诗意”非彼“诗意”?诗意，前进一步是堕落，后退一步是枯寂，左转一步是丧志，右转一步是……一个可以随意安插的贬义形容词。
诗意是指我们内心的平和与自然，如果过于计较人是物非当然谈不上诗意。 诗意的生活是小众的。他们得到了诗意，却在我们看不见的地方，放弃了更多。其中一些位列仙班，其中一些被称作苏轼或欧阳修，而我只是区区凡人，谁人许我桃花源? 这许多的执著，叫人如何放下? 桃花源就在你的内心，没有任何人能给与你。
鲁迅的生活是怎样的? 我没见过有人用“诗意”来形容。不是说他没过的生活就是不好的生活，只是，一如开头的怀疑，难道只要在生活的前面加个表意光鲜的副词，我们就得刻意追求? 勉强求得的东西，难免少些原本滋味。若对花花绿绿的钞票难以忘怀，不如记住它
们。到底哪种能少些痛苦呢? 但无可否认，诗意高贵得像珠峰上的积雪。我不忍心也不敢对人们追求诗意地生活再说些什么。毕竟，诗意是人们对物质至上世界偶尔的厌倦，诗意代表着人们世故且偏执的完美癖啊。 那么，诗意地生活? 好吧，诗意地生活。
诗意与现实的矛盾，并通过一些具体的事例展开自己的思索。诗意的生活是指我们内心的平和，或者用“自然”这两个字来形容最贴切。内心有了诗意，少了执着，自然外境的影响就很小了，这样的生活，我认为就是诗意的生活。
这里举一个例子，明代心学的代表人物王阳明曾被贬至贵州的龙场，那个地方，四境荒凉，人烟稀少，虫蛇怪兽横行，蛊毒瘴疠弥漫。刚到时没有住房，王阳明只好栖居在山洞中; 粮食不够，他又亲手种粮种菜，有时还要采蕨菜充饥。即使在此逆境中，他每日端居静坐，苦苦体验圣人的心境。当他看到当地老百姓居住条件落后，就教他们用砖石木材盖房子。他还亲自动手盖了一座龙冈书院，在此授徒讲课，与学生们讨论儒学经典，并以此为乐。王阳明写过一首《诸生夜坐》的诗:“讲习有真乐，谈笑无俗流。缅怀风沂兴，千载相与谋。”可见，只要内心有诗意，外境是能够变化的。
还举一个更极端的例子，文天祥被关在元朝兵马司监狱的土牢里三年，他却写了流芳百世的长诗《正气歌》，你能说他内心没有诗意吗! 所以，有没有诗意，能否诗意地生活，并不在于外境，而在于我们的内心，在于我们的思想境界的高下。