20051200002 （周二下午第二大节上课的学生）
浅谈中国戏曲文化
戏曲是我国传统艺术形式，也是世界文化宝库中的璀璨明珠。戏曲文化涉及到我国社会、伦理、哲学、宗教等诸多领域。戏曲是中国传统戏剧的一个独特称谓。
作为文化的精粹, 中国戏曲不但有" 文治教化" 的功用。而且可以充做中国的象征。江泽民同志曾经谈到," 在国外, 一听到京剧, 就想起了中国。" 是的, 京剧作为国剧, 确实代表着中国。它有典型的中国音乐风格一一以旋律为主, 气韵生动, 富于线条美。节奏宣泄突出, 粗矿的阳刚之气和细妙的阴柔之美并存于中," 乐而不淫, 哀而不伤"," 发于惰, 止于礼" 。京剧所激发于听众的, 正是一种内心情感, 这种内心情感深入中国人的灵魂, 会随着京剧的旋律和节奏一起震颤。同样的道理, 中国戏曲数以百计的地方剧种, 都体现着强烈的地域特色。因为剧种的形成, 总是以某一声腔的兴起、变迁为其标志, 这种标志是语言和音乐上的标志。中国是幅员辽阔, 人口众多, 方言语音和民间音乐变化复杂的国家。一种声腔在一地形成或从一地流传到另一地, 总是按当地人民喜闻乐见的习惯, 结合当地的方言语音和民歌音乐而派生，如北路梆子, 到晋中就成为中路梆子, 由晋中晋北梆子派生出今日的" 晋剧" 。传入河北和北京就成为了今日的" 河北梆子气传人河南和河南原有的地方戏交流融汇又衍生出河南梆子, 即今的" 豫剧气再经河北、河南传到山东, 又杂交出一个新的剧种一一山东梆子。
就戏剧的本质讲, 早在公元前4世纪, 亚里士多德就在《诗学》中表述了这样的看法:戏剧是对人的行动的模仿。如果说史诗运用叙述法, 而戏剧则用动作来表达。它通过演员的表演摹拟生活。黑格尔更认为, 戏剧最重要的本质还不是实际行动而是内心情欲的表现, 尽管戏剧把人的行动直接呈现在观众眼前, 然而每一个行动都是主体内心生活的外现。戏剧与小说、抒情诗都不同, 它是小说的客观性与抒情诗的主观性的调合, 或者说是融合, 它的基本对象是主人公内心生活外现为行为的过程, 是人物内心生活深层的直接外现。从古到今, 戏剧作品大都通过个人的命运探索人类的命运, 在具体的作品中, 人物的命运都是个性与情景的契合, 因而剧中人物个体的命运常常表现出人类某些共性的本质。因为戏剧的这种本质, 使戏剧对人的感染, 高居于其他艺术品类之上。
戏曲从它产生之日起, 就与中国的老百姓结下不解之缘。它是劳苦大众的精神食粮一一我们用" 食粮" 这个语词, 是标示其对于劳苦大众的不可或缺。几个世纪以来," 舞台小世界, 世界大舞台" 的观念就伴随着中国人民和他们创造的中国历史绵延。只要" 世界" 存在, 戏曲也就存在。中国人可以没有别的, 但不能没有戏曲。一字不识的文盲可以昕懂甚至复述出演绎前朝古代历史的戏文内容, 帝王将相不陌生, 才子佳人都亲切。蓬头垢面的乞丐, 可以一面捧着半只破碗, 一面演出着《龙凤呈祥》的唱段兴高采烈地沿门讨饭。甚至丧失理智的精神病患者, 也可
能一字不错地唱完《贵妃醉酒》的所有唱段。惩恶扬善, 弘扬教育作用, 是中国戏曲的重要使命, 以文载道的传统贯穿几乎所有的戏文之中," 舞台方寸悬明镜, 优孟衣冠启后人"," 或为君子小人, 或为才子佳人, 登场便见; 有时欢天喜地, 有时惊天动地, 转眼皆空。它们并不是一般的借题发挥, 慨叹世道人情, 而是揭示着中国戏曲的一个最重要的文化功能。这也是中国戏曲极富人民性的一个根本原因。
列宁说得好:艺术属于人民。它必须深深地扎根于广大劳动群众中间。它必须为群众所了解和爱好。它必须从群众的感情、思想和愿望方面把他们团结起来并使他们得到提高。中国戏曲正是这样的艺术。中国戏曲几百年来, 正是给了中国人认识社会, 认识自身的一面面镜子, 它使渴望爱而又缺乏爱, 永远升腾着希望而又很难看到希望的中国人在另一个时空中, 另一个属于自己的东方时空中体验到爱和希望。因而, 它便深深地扎根在了劳动群众中间。劳动群众既从舞台看世界, 认识人世, 认识生活, 也从舞台上的演出得到精神享受和灵魂的愉悦。灾难深重的中国人, 只有戏文能抚平他们心灵的疮疤, 他们从戏文里寻求解脱并从对戏文的共鸣中增添生活的勇气。正像一切社会意识形态都对社会存在有反作用一样, 中国戏曲也极大地反作用于中国人民的生活。许多中国人长期以来都把人生看作如戏曲一样的东西。所谓" 人生如戏"," 逢场作戏"," 清清白白做人, 认认真真做戏", 都是极富哲理的名言。
戏曲文化对社会的影响, 能使中国戏曲有旺盛的生命力, 也使它走过了非常曲折的发展道路。戏曲所表达的思想内容, 基本上以人物的对话构成, 在戏曲中虽然角色演唱和念白的都是诗歌或散文, 戏曲中人与社会的对话, 人与人的对话, 人与自身的对话, 多种声音竞相鸣放, 对话具有平等性和自由化的特点, 最易搔到社会的敏感神经和人民的痛痒, 因而也极具对政治稳定的威胁, 这样, 政治家就不能不十倍地关注戏曲。明太祖朱元璋马上得天下, 为了他的政治统治稳定, 他一方面在思想文化上划地为牢, 另一方面, 朱元璋在禁演其他剧目的同时, 倡导南戏《琵琶记》。《琵琶记》是宣扬封建专政的核心思想一一孝道。一切封建教化都是从让人孝开始，朱元璋可能不好意思直接倡导" 忠" 一一开国皇帝总是这样:他们打着造反有理的大旗刚推翻掉旧君, 如果赤裸裸地倡导" 忠", 自己就不能自圆其说, 自己不忠于原来的君主, 如何好要求别人忠于现在的君主? 这是一个悖论。但" 忠" 的社会基础是" 孝", 孝是封建道德和封建思想的核心, 只要孝道确定, 社会便不愁不能政治稳定," 忠" 也就成为题中应有之义。朱元璋的提倡, 使《琵琶记》连同其剧种南戏本身都得到长足的发展, 而这出戏的教化作用也被强化。这是其他文艺品种很难起到的政治作用。戏曲文化对社会生活, 对政治的重要作用也一向为我们党的领导所重视。这种重视, 甚至把文艺等同了政治, 这一点, 大概所有人都记忆犹新。
中国的戏曲文化, 是中国传统文化的典型代表, 是最有中国特色的一种文化。戏曲的文化功能, 即" 以文教化" 的功能, 最集中地体现了中华民族的精神。
20051200002 （周二下午第二大节上课的学生）
浅谈中国戏曲文化
戏曲是我国传统艺术形式，也是世界文化宝库中的璀璨明珠。戏曲文化涉及到我国社会、伦理、哲学、宗教等诸多领域。戏曲是中国传统戏剧的一个独特称谓。
作为文化的精粹, 中国戏曲不但有" 文治教化" 的功用。而且可以充做中国的象征。江泽民同志曾经谈到," 在国外, 一听到京剧, 就想起了中国。" 是的, 京剧作为国剧, 确实代表着中国。它有典型的中国音乐风格一一以旋律为主, 气韵生动, 富于线条美。节奏宣泄突出, 粗矿的阳刚之气和细妙的阴柔之美并存于中," 乐而不淫, 哀而不伤"," 发于惰, 止于礼" 。京剧所激发于听众的, 正是一种内心情感, 这种内心情感深入中国人的灵魂, 会随着京剧的旋律和节奏一起震颤。同样的道理, 中国戏曲数以百计的地方剧种, 都体现着强烈的地域特色。因为剧种的形成, 总是以某一声腔的兴起、变迁为其标志, 这种标志是语言和音乐上的标志。中国是幅员辽阔, 人口众多, 方言语音和民间音乐变化复杂的国家。一种声腔在一地形成或从一地流传到另一地, 总是按当地人民喜闻乐见的习惯, 结合当地的方言语音和民歌音乐而派生，如北路梆子, 到晋中就成为中路梆子, 由晋中晋北梆子派生出今日的" 晋剧" 。传入河北和北京就成为了今日的" 河北梆子气传人河南和河南原有的地方戏交流融汇又衍生出河南梆子, 即今的" 豫剧气再经河北、河南传到山东, 又杂交出一个新的剧种一一山东梆子。
就戏剧的本质讲, 早在公元前4世纪, 亚里士多德就在《诗学》中表述了这样的看法:戏剧是对人的行动的模仿。如果说史诗运用叙述法, 而戏剧则用动作来表达。它通过演员的表演摹拟生活。黑格尔更认为, 戏剧最重要的本质还不是实际行动而是内心情欲的表现, 尽管戏剧把人的行动直接呈现在观众眼前, 然而每一个行动都是主体内心生活的外现。戏剧与小说、抒情诗都不同, 它是小说的客观性与抒情诗的主观性的调合, 或者说是融合, 它的基本对象是主人公内心生活外现为行为的过程, 是人物内心生活深层的直接外现。从古到今, 戏剧作品大都通过个人的命运探索人类的命运, 在具体的作品中, 人物的命运都是个性与情景的契合, 因而剧中人物个体的命运常常表现出人类某些共性的本质。因为戏剧的这种本质, 使戏剧对人的感染, 高居于其他艺术品类之上。
戏曲从它产生之日起, 就与中国的老百姓结下不解之缘。它是劳苦大众的精神食粮一一我们用" 食粮" 这个语词, 是标示其对于劳苦大众的不可或缺。几个世纪以来," 舞台小世界, 世界大舞台" 的观念就伴随着中国人民和他们创造的中国历史绵延。只要" 世界" 存在, 戏曲也就存在。中国人可以没有别的, 但不能没有戏曲。一字不识的文盲可以昕懂甚至复述出演绎前朝古代历史的戏文内容, 帝王将相不陌生, 才子佳人都亲切。蓬头垢面的乞丐, 可以一面捧着半只破碗, 一面演出着《龙凤呈祥》的唱段兴高采烈地沿门讨饭。甚至丧失理智的精神病患者, 也可
能一字不错地唱完《贵妃醉酒》的所有唱段。惩恶扬善, 弘扬教育作用, 是中国戏曲的重要使命, 以文载道的传统贯穿几乎所有的戏文之中," 舞台方寸悬明镜, 优孟衣冠启后人"," 或为君子小人, 或为才子佳人, 登场便见; 有时欢天喜地, 有时惊天动地, 转眼皆空。它们并不是一般的借题发挥, 慨叹世道人情, 而是揭示着中国戏曲的一个最重要的文化功能。这也是中国戏曲极富人民性的一个根本原因。
列宁说得好:艺术属于人民。它必须深深地扎根于广大劳动群众中间。它必须为群众所了解和爱好。它必须从群众的感情、思想和愿望方面把他们团结起来并使他们得到提高。中国戏曲正是这样的艺术。中国戏曲几百年来, 正是给了中国人认识社会, 认识自身的一面面镜子, 它使渴望爱而又缺乏爱, 永远升腾着希望而又很难看到希望的中国人在另一个时空中, 另一个属于自己的东方时空中体验到爱和希望。因而, 它便深深地扎根在了劳动群众中间。劳动群众既从舞台看世界, 认识人世, 认识生活, 也从舞台上的演出得到精神享受和灵魂的愉悦。灾难深重的中国人, 只有戏文能抚平他们心灵的疮疤, 他们从戏文里寻求解脱并从对戏文的共鸣中增添生活的勇气。正像一切社会意识形态都对社会存在有反作用一样, 中国戏曲也极大地反作用于中国人民的生活。许多中国人长期以来都把人生看作如戏曲一样的东西。所谓" 人生如戏"," 逢场作戏"," 清清白白做人, 认认真真做戏", 都是极富哲理的名言。
戏曲文化对社会的影响, 能使中国戏曲有旺盛的生命力, 也使它走过了非常曲折的发展道路。戏曲所表达的思想内容, 基本上以人物的对话构成, 在戏曲中虽然角色演唱和念白的都是诗歌或散文, 戏曲中人与社会的对话, 人与人的对话, 人与自身的对话, 多种声音竞相鸣放, 对话具有平等性和自由化的特点, 最易搔到社会的敏感神经和人民的痛痒, 因而也极具对政治稳定的威胁, 这样, 政治家就不能不十倍地关注戏曲。明太祖朱元璋马上得天下, 为了他的政治统治稳定, 他一方面在思想文化上划地为牢, 另一方面, 朱元璋在禁演其他剧目的同时, 倡导南戏《琵琶记》。《琵琶记》是宣扬封建专政的核心思想一一孝道。一切封建教化都是从让人孝开始，朱元璋可能不好意思直接倡导" 忠" 一一开国皇帝总是这样:他们打着造反有理的大旗刚推翻掉旧君, 如果赤裸裸地倡导" 忠", 自己就不能自圆其说, 自己不忠于原来的君主, 如何好要求别人忠于现在的君主? 这是一个悖论。但" 忠" 的社会基础是" 孝", 孝是封建道德和封建思想的核心, 只要孝道确定, 社会便不愁不能政治稳定," 忠" 也就成为题中应有之义。朱元璋的提倡, 使《琵琶记》连同其剧种南戏本身都得到长足的发展, 而这出戏的教化作用也被强化。这是其他文艺品种很难起到的政治作用。戏曲文化对社会生活, 对政治的重要作用也一向为我们党的领导所重视。这种重视, 甚至把文艺等同了政治, 这一点, 大概所有人都记忆犹新。
中国的戏曲文化, 是中国传统文化的典型代表, 是最有中国特色的一种文化。戏曲的文化功能, 即" 以文教化" 的功能, 最集中地体现了中华民族的精神。