中国传统文化的继承与发展
何启成 机械1312 0806120308
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以为傲，它是中华民族的重要凝聚力。近代落伍了的中国正在走向现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值，它是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。但是现在不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，中国话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们会同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了。
如果把中国的传统文化比喻成漂亮的羽毛，那么伦理道德就是皮，羽毛是根植在皮中。如果我们连自己的根本都做不到，又怎么能很好的展示自己羽毛的风采呢？如果我们自己连赖以生存的传统伦理道德都抛弃了，何以将传统文化继承下去呢？皮之不存，毛将焉附？
儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。单从文字语言角度来看，经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类形式残存于人们的话语。看看他国的做法吧，印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系传统文化的语言龙脉就如此绝情？在成年累月地阅读和体会通俗文和英文之后，偶一读到古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还充满罪过。
传统文化的继承和发扬，不能仅仅靠建一个博物馆或者只是把传统文化用影像和声音保存起来，而应该是作为一种生活方式和行为准则，一种活生生的东西去继承和发扬。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁, 这样做的后果事实上是让传统文化失去应有
的生命力。同时传统文化的保护也不是对其进行隔离, 跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留, 甚而采用与外界隔绝的方式, 人为地阻止其文化的发展变化的思想是不妥当的。无论是流于形式或刻板的“仿古”行为，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正继承和发扬中华民族的传统文化的做法。
正确认识和理解传统文化，取其精华，去其糟粕，才能让传统文化得到顺利的继承发展。有些人一提到传统文化就会想到某些封建习俗和生活方式，比如穿长袍、留长辫和繁缛的礼节，这些都不是传统文化中的精髓，都是不能顺应现代社会发展的。传统文化更不是裹小脚、童养媳、一夫多妻、三从四德等封建陋习。传统文化中的值得继承发扬的当然也不仅仅只是民风民俗、民间工艺、传统节日、戏剧文学、园林建筑、琴棋书画等外在的表现形式，更重要的是传统文化所蕴含的信仰、精神和价值观。
就拿中国的传统节日来说，“清明节”表面上看是祭扫和修整祖墓，其实更重要是对祖先的怀念。还有“重阳节”，古代是要祭飨天帝和谢祖先恩德的，之后又添加了尊老、敬老、爱老、助老的内涵，这两个节日充分体现了中国传统的“孝文化”。还比如“端午节”难道只是吃粽子、赛龙舟吗？“端午节”体现的其实是一种爱国的精神和对爱国人士的敬仰和尊重。春节民间有祭灶神、放鞭炮、大扫除等风俗习惯。祭灶神是对“赐予”我们食物的灶王爷表达感恩之情，放鞭炮和大扫除则是寓意驱赶灾难和破旧立新的愿望。另外中国古典戏剧文学大多是宣传惩恶扬善、仁义道德和真善美的传统思想。
中国传统文化所具有的强调客观以及包容的理性精神，与西方传统文化所拥有的科学和宽容的精神在本质上也是一致的，它们都是顺应人类社会文明和思想的进步发展。因此，我们不应该对中国传统文化抱有一种失望乃至鄙视甚至彻底摈弃的悲观态度。西方文化所拥有的也是我们中华民族传统文化中原来就具有的宝贵之处。
文化与文明是有着本质不同的。前者是人类社会在进化过程积累起来的一种自然意识，有着显著的时空局限性；后者是人类社会对自身文化进行反省反思后形成的一种自觉意识，具有跨越时空的普遍性。任何传统文化，都有着其自身产生、存在和发展的历史理由，但也有着进一步按照科学和理性的精神加以改造和提升的必要。对待中国传统文化，我们所需要做的，就是以现代文明的眼光来重新审视它，并引入科学和理性的方法来改造它、提升它，使之更加符合人类文明进步的大趋势，并更好地为人类社会和世界文明的进步发挥其应有的价值和贡献。
中国传统文化的继承与发展
何启成 机械1312 0806120308
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以为傲，它是中华民族的重要凝聚力。近代落伍了的中国正在走向现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值，它是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。但是现在不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，中国话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们会同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了。
如果把中国的传统文化比喻成漂亮的羽毛，那么伦理道德就是皮，羽毛是根植在皮中。如果我们连自己的根本都做不到，又怎么能很好的展示自己羽毛的风采呢？如果我们自己连赖以生存的传统伦理道德都抛弃了，何以将传统文化继承下去呢？皮之不存，毛将焉附？
儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。单从文字语言角度来看，经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类形式残存于人们的话语。看看他国的做法吧，印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系传统文化的语言龙脉就如此绝情？在成年累月地阅读和体会通俗文和英文之后，偶一读到古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还充满罪过。
传统文化的继承和发扬，不能仅仅靠建一个博物馆或者只是把传统文化用影像和声音保存起来，而应该是作为一种生活方式和行为准则，一种活生生的东西去继承和发扬。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁, 这样做的后果事实上是让传统文化失去应有
的生命力。同时传统文化的保护也不是对其进行隔离, 跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留, 甚而采用与外界隔绝的方式, 人为地阻止其文化的发展变化的思想是不妥当的。无论是流于形式或刻板的“仿古”行为，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正继承和发扬中华民族的传统文化的做法。
正确认识和理解传统文化，取其精华，去其糟粕，才能让传统文化得到顺利的继承发展。有些人一提到传统文化就会想到某些封建习俗和生活方式，比如穿长袍、留长辫和繁缛的礼节，这些都不是传统文化中的精髓，都是不能顺应现代社会发展的。传统文化更不是裹小脚、童养媳、一夫多妻、三从四德等封建陋习。传统文化中的值得继承发扬的当然也不仅仅只是民风民俗、民间工艺、传统节日、戏剧文学、园林建筑、琴棋书画等外在的表现形式，更重要的是传统文化所蕴含的信仰、精神和价值观。
就拿中国的传统节日来说，“清明节”表面上看是祭扫和修整祖墓，其实更重要是对祖先的怀念。还有“重阳节”，古代是要祭飨天帝和谢祖先恩德的，之后又添加了尊老、敬老、爱老、助老的内涵，这两个节日充分体现了中国传统的“孝文化”。还比如“端午节”难道只是吃粽子、赛龙舟吗？“端午节”体现的其实是一种爱国的精神和对爱国人士的敬仰和尊重。春节民间有祭灶神、放鞭炮、大扫除等风俗习惯。祭灶神是对“赐予”我们食物的灶王爷表达感恩之情，放鞭炮和大扫除则是寓意驱赶灾难和破旧立新的愿望。另外中国古典戏剧文学大多是宣传惩恶扬善、仁义道德和真善美的传统思想。
中国传统文化所具有的强调客观以及包容的理性精神，与西方传统文化所拥有的科学和宽容的精神在本质上也是一致的，它们都是顺应人类社会文明和思想的进步发展。因此，我们不应该对中国传统文化抱有一种失望乃至鄙视甚至彻底摈弃的悲观态度。西方文化所拥有的也是我们中华民族传统文化中原来就具有的宝贵之处。
文化与文明是有着本质不同的。前者是人类社会在进化过程积累起来的一种自然意识，有着显著的时空局限性；后者是人类社会对自身文化进行反省反思后形成的一种自觉意识，具有跨越时空的普遍性。任何传统文化，都有着其自身产生、存在和发展的历史理由，但也有着进一步按照科学和理性的精神加以改造和提升的必要。对待中国传统文化，我们所需要做的，就是以现代文明的眼光来重新审视它，并引入科学和理性的方法来改造它、提升它，使之更加符合人类文明进步的大趋势，并更好地为人类社会和世界文明的进步发挥其应有的价值和贡献。